IL Peretz und die goldene Kette » Mosaik

Im September 2015 nahm ich an einer internationalen Konferenz in Polen teil, die dem 100. Todestag von Yitzḥak Leybush Peretz (1852–1915), dem einflussreichsten jüdischen Schriftsteller seiner Zeit, gewidmet war. Die vier Förderorganisationen, von denen jede ein starkes Interesse an der Sicherung der demokratischen Zukunft des Landes hat, waren das POLIN-Museum für die Geschichte der polnischen Juden, die Polnische Vereinigung für Jiddische Studien, die Stiftung zur Bewahrung des jüdischen Erbes in Polen und die Internationale Forschung Zentrum für osteuropäisches Judentum der Katholischen Universität Lublin. Der Umgang Polens mit seiner beträchtlichen jüdischen Bevölkerung war schon immer ein Gradmesser für seine Liberalität, und Peretz vertrat dieses Ideal: Er hatte einige seiner ersten Gedichte auf Polnisch geschrieben und war in seiner Heimatregion kurzzeitig als Anwalt tätig, zu einer Zeit, als ein polnischer Staat aufkam - Eine jüdische Symbiose schien ebenso möglich wie die verschmolzene Identität des amerikanischen Juden.

Ein Teil der Konferenz fand in Zamość, dem Geburtsort von Peretz, in der renovierten Hauptsynagoge in der heutigen Peretz-Straße, ulica Pereca, direkt am Stadtplatz statt – dem Rynek oder Marktplatz, der in Peretz‘ Memoiren und literarischen Werken eine herausragende Rolle spielt. Der Bürgermeister begrüßte uns persönlich und bezahlte die Rückfahrt mit dem Bus von Warschau. Mehrere der jungen polnischen Wissenschaftler-Teilnehmer stellten neues Material über den Autor aus ihren Recherchen in polnischen Quellen und der polnischen Presse vor. Das alles war ermutigend, doch am auffälligsten war die Abwesenheit eines einzigen ortsansässigen Juden in einer Stadt, in der zwischen 1800 und 1939 etwa die Hälfte der Bevölkerung Juden ausgemacht hatten. In dieser Synagoge, die von diesem Wissen heimgesucht wurde, hielt ich meinen Vortrag über „ Das Streben nach Gerechtigkeit im Werk von Peretz.“

Während kein großer Schriftsteller durch ein einziges Thema oder Thema repräsentiert werden kann, war Literatur für Peretz die Erweiterung der Thora für ein modernes jüdisches Volk. Er war von talmudischer Gelehrsamkeit durchdrungen und betrat im Alter von fünfzehn Jahren „ihr Haus des Studiums“, in dem er sich auf Wunderwerke wie den Napoleonischen Kodex und die europäische Literatur bezog – deren Entdeckung ihn zwang, sich mit gegensätzlichen Theorie- und Praxissystemen auseinanderzusetzen. Welchen Zusammenhang gab es zwischen Sünde und Verbrechen, zwischen Rechtsordnungen und ihrer Umsetzung? Hatten die neuen Erkenntnisse der Psychologie über die menschliche Motivation Einfluss auf die Kalibrierung von Unschuld und Schuld? Wie konnte eine Minderheit wie Juden oder Polen unter russischer Herrschaft politische Rechte erlangen und was waren sie einander in ihren parallelen Kämpfen schuldig? Welche Rolle spielte die Gerechtigkeit für Frauen in den Menschenrechten? Peretz übernahm die Verantwortung für seine Mitjuden, die aus den Jeschiwas austraten, während er gleichzeitig ihre prophetisch-rabbinische Tradition aufrechterhielt. Wenn er sie politisch nicht vertreten konnte, versuchte er, ihre Stimme und ihr Führer durch die Geschichte, das Gedicht, das Drama und den Essay zu sein.

Peretz hat uns hinterlassen, was alle Schriftsteller hinterlassen: ein Werk, das wir nun unabhängig vom Autor und seinen Umständen lesen. Doch die Konferenz in Polen erinnerte daran, dass er „mehr als ein Schriftsteller“ sei. Ein Volk ohne zentrale politische Autorität, das gerade dabei war, seine Souveränität zurückzugewinnen, brauchte besonders Führer, die die Richtung seiner nationalen Unabhängigkeit vorgeben sollten. Theodor Herzl, ein Zeitgenosse von Peretz, der auch mehr als nur ein Schriftsteller war, ließ sich durch seine Erfahrungen in Westeuropa davon überzeugen, die Juden vom Kontinent zurück in ihre Heimat zu holen, da er wusste, dass es keine liberale Möglichkeit für ihre Integration in Deutschland gab. Österreich oder Frankreich. Peretz wuchs auf und war Teil der größten und dynamischsten jüdischen Gemeinschaft der Welt – der Juden, die von Anfang an in Polen gelebt und zeitweise gediehen waren. Im Gegensatz zu Herzl konnte er sich kein jüdisches Leben anderswo wünschen, und er konnte sich schon gar nicht ein Polen ohne Juden vorstellen.

I. Das moralische Universum seiner Kindheit

Als Peretz 1911 mit der Veröffentlichung seiner Memoiren begann, verglich er sich selbst mit dem frommen Juden, der sich im rituellen Bad von Sünden reinigt, bevor er betet. Der Schriftsteller, sagt er, tue metaphorisch das Gleiche, bevor er anfängt, sein Handwerk auszuüben – mit Ausnahme der Modernen, die ihre Sündhaftigkeit zur Schau stellen, „oder anderen Sünden stehlen, wenn sie nicht so viele haben, wie der Markt verlangt.“ Obwohl er zweifellos modern war, präsentiert er sich als das glückliche Produkt einer idealen jüdischen Erziehung, das innerhalb dieser Kultur der moralischen Zurückhaltung bleibt.

Seine Mutter: Als er drei Jahre alt war, wurde er bei der Zeremonie zu seinem Beginn in ḥeder aufgefordert, Vayikra, Leviticus, zu buchstabieren, den Namen des biblischen Buches, mit dem sein Studium beginnen sollte. Da er es nicht genau verstand, begann er, Buchstabe für Buchstabe das Eröffnungskapitel zu buchstabieren. Seine Mutter Rivele verschwand schüchtern in einer Ecke des Zimmers, um ihren Stolz nicht zu zeigen. Später im Semester, als sein erster ḥeder-Lehrer ihn für irgendeinen Unfug bestrafen wollte – offenbar schloss Genie Fehlverhalten nicht aus – intervenierte die Frau des Lehrers und sagte: „Wie kannst du Riveles Leybush treffen!?“ Sie beraubt sich und ihre Familie, um den Armen zu helfen!“

Der Ruf seiner Mutter als Tsadekes, einer Frau mit heiligen Tugenden, kam in der Anekdote über Ayzikl, ihren Wasserträger, der jede Woche dafür bezahlt wurde, Wasser aus dem Stadtbrunnen in ihre Küche zu liefern, zum Ausdruck. Als sich ein Gast für den rituellen Segen volle Tassen Wasser über die Hände goss, sagte seine Mutter „frum oyf Ayzikl's kheshbn“, fromm auf Ayzikls Kosten. Jahre später schrieb Peretz in einer weit entwickelten Version des Gebots seiner Mutter die Geschichte „Mendl Braines“ über einen Ehemann, dessen Ruf für fromme, gute Taten auf Kosten seiner überlasteten Frau geht.

Sein Vater war eine ebenso prägende Persönlichkeit. Als die regierende zaristische Regierung damit drohte, örtliche Juden zum Militärdienst zu rekrutieren, forderte er sie zum Widerstand auf. Sie hatten Angst, verhaftet und ins Gefängnis geworfen zu werden, aber er versicherte ihnen: „Nur wenn sie die ganze Welt in ein Gefängnis verwandeln.“ Dieses Vertrauen in die kollektive Entschlossenheit nutzte Peretz später für die entstehenden jüdischen sozialistischen und nationalistischen Bewegungen.

Man erinnert sich an seinen Großvater als den Mann, der eines Freitags in die Stadt zurückkehrte, nachdem er in die Insolvenz gezwungen worden war. Er hielt den Sabbat wie immer, aber nach der Hawdala wies er seine Frau an, alle ihre Besitztümer, einschließlich ihres Schmucks, bereitzulegen, und forderte seine örtlichen Gläubiger auf, zu kommen und alles zu nehmen, was ihnen ihrer Meinung nach geschuldet wurde. Die Gläubiger widersprachen, und der Großvater zahlte schließlich jeden Zloty ab. Diejenigen, die den Sabbat strikt einhielten, waren in ihren Geschäften nicht weniger moralisch anspruchsvoll.

Peretz erzählt uns, dass er seine Großtante „ohne Ausschmückung“ für seine vielfach anthologisierte Darstellung des Rebbetzin von Skul in seinen Eindrücken einer Reise durch die Region Tomaszow im Jahr 1890 verwendete. Diese Serie von Federporträts basierte auf einer statistischen Erhebung Peretz und sein Schriftstellerkollege Nahum Sokolow (späterer Präsident der World Zionist Organization) waren damit beauftragt worden, eine jüdische Beteiligung an der Arbeitswelt und im Militär durchzuführen, in der Hoffnung, einer feindlichen Regierung zu beweisen, dass die Juden produktive, zuverlässige Bürger waren. Peretz nutzte die Erfahrung für dieses literarische Werk.

Die Witwe des Rabbiners von Skul ist nicht bereit, vom Ruf ihres verstorbenen Mannes oder dem Reichtum ihrer Kinder zu leben, und verdient ihren Lebensunterhalt mit einem heimischen Kali- oder Seifenunternehmen. Sie erklärt, dass für die Herstellung von Kali keine Vorräte oder Geräte erforderlich sind. „Man nimmt Asche vom Kamin, vermischt sie mit Kartoffeln und anderem Gemüse, rührt sie um, kocht sie, lässt die Flüssigkeit verdampfen und man erhält unraffiniertes Kali. Wiederholen Sie den Vorgang und Sie erhalten das veredelte Produkt.“ Sie fürchtet, die Behörden könnten von ihrem „Geschäft“ erfahren und verlangen, dass sie eine Lizenz ausstellt, was ihren kleinen Gewinn zunichtemachen würde.

Peretz ließ uns wissen, dass sein journalistisches Geschäft es ermöglicht, persönliche Erfahrungen mit Reportagen zu vermischen. Er ist sich sicher, dass seine Zurschaustellung der Unabhängigkeit, des Einfallsreichtums und der Unschuld des Rebbetzin die jüdische „Realität“ genauer widerspiegeln würde als die Statistiken, die er und Sokolow gesammelt hatten, und dass die Verwendung seines Verwandten zur Ausarbeitung dieses Porträts kaum unehrlich war, denn da war noch mehr als eine solche Witwe in der Region Tomaszow.

Während also viele Memoiren mit überwundenen Nöten beginnen – Waisenkind, Vertreibung, Behinderung, Krieg oder andere Grausamkeiten – positioniert sich Peretz in einer moralischen Aristokratie. Er akzeptiert nicht die Vorstellung von angeborener Güte, die Rousseau in seinem Buch Emile entwickelt hat: „Alles ist gut, so wie es die Hände des Urhebers der Dinge verlässt; alles verkommt in den Händen des Menschen“ – und stattdessen schreibt er den Juden Polens zu, dass sie über viele Jahrhunderte hinweg die Lebensweise perfektioniert haben, die Gott ihnen am Sinai anvertraut hatte. Die Juden seiner Kindheit, das jüdische Zamość der Mitte des 19. Jahrhunderts, prägen sein Bild eines jüdischen goldenen Zeitalters.

II. Übergang von zu Hause

Warum setzte Peretz dann nicht den Lebensstil fort, den er so bewunderte? Was geschah mit dem goldenen Jungen dieses goldenen Zeitalters?

Eine Art Erklärung findet sich in seinem ersten veröffentlichten jiddischen Werk, der halbkomischen Ballade „Monish“ (1888), deren Held er angeblich Leybush nachempfunden hat – er selbst. Monish ist das Kind, das sich jede jüdische Familie wünschte, und so perfekt, dass es Gerüchte gibt, er sei der Vorbote des Messias.

Er saugt die Tora auf wie ein Schwamm./ Sein Geist ist ein Blitz; er kann vom Höchsten/ zum Tiefgründigsten abtauchen.

Doch da Satan immer auf der Suche nach dem Erlöser ist, der ihn aus dem Geschäft drängen würde, bringt ein Teufelsbruder die Nachricht von dieser Gefahr auf den Berg Ararat, wo Satan und Lilith herrschen. Der moderne Satan greift seine Beute nicht mit Strafen wie im Buch Hiob an, sondern mit europäischen Verlockungen. Ein deutscher Kaufmann kommt mit seiner Tochter Maria in die Stadt, die Monish mit ihrem deutschen Lied verführt – und erinnert sich, dass Peretz von der Musik und insbesondere von der Oper Wagners angezogen wurde. Zuerst summt Monish Rashis Kommentar zu der Melodie, die er Maria singen gehört hat. Als nächstes trifft er sie heimlich am Rande der Stadt, wo sie ihn verführt, indem sie ihn bittet, bei allem, was ihm heilig ist, seine Liebe zu schwören. "Liebst du mich?" Sie fragt, und er gibt ihren Forderungen nach und schwört seine Liebe in aufsteigender Reihenfolge bei seinem Rabbiner, seinen Eltern, seinen rituellen Randgruppen und T'filin. . . bis schließlich bei der Thora und bei Gott selbst!

Satan und Lilith haben ihren Mann. Der Held, der die Erlösung hätte einleiten können, wird stattdessen mit seinem Ohrläppchen an die Tür der Hölle genagelt, die vorgeschriebene biblische Strafe für einen Sklaven, der die Freilassung verweigert.

Lampen – tausend Fässer voller Pech – / die Bösen sind die Dochte. An der Tür, gefesselt und gefesselt, / liegen unsere armen Monish. Das Feuer für sein Braten ist bereit / und der Speer ist bereit! (Übersetzung von Seymour Levitan)

Wenn Peretz uns erzählt, dass er Monish ist, glaubte er dann, dass er das Judentum verraten hatte, um diese Strafe zu verdienen? Warum sollte er seine jiddische literarische Karriere – und dann seine Memoiren – mit der Geschichte seiner Verdammnis beginnen?

Die modernen jiddischen und hebräischen Schriftsteller, die aus der traditionellen Gesellschaft hervorgingen, erkannten, dass neue Ideen und Bedingungen neue Ausdrucksformen erforderten. Dazu gehörte alles von rasanten Potboilern von Shomer (Pseudonym von Nokhem Meyer Shaykevitch) bis hin zu gewaltigen Romanen von Sholem Asch, die auf den Nobelpreis-gekrönten Werken von Henryk Sienkiewicz und Wladyslaw Reymont basieren; von den Operetten im österreichischen Stil von Abraham Goldfaden bis zu den Ibsen-ähnlichen Gesellschaftsdramen von Jacob Gordin. Alle Schriftsteller, einschließlich Shakespeare und Dante, hatten routinemäßig etwas von anderen übernommen oder „gestohlen“, und wie anders als durch eine solche Anpassung hätten jüdische Schriftsteller moderne Werke in ihren eigenen Sprachen schaffen können?

Peretz war sich aller Geschehnisse in der europäischen Kultur bewusst; Literaturwissenschaftler haben es genossen, viele seiner Handlungsstränge auf lokale Volksmärchen, Klassiker und zeitgenössische Schriften zurückzuführen. In „Monish“ erschafft er einen Miniatur-Faust, der seine Seele an Mephistopheles verhandelt, allerdings im halbkomischen Stil von Heinrich Heine, dem Juden, der zu einem der größten Lyriker Deutschlands wurde. Heine war an eine Kultur gebunden, die dem Judentum nicht nur fremd, sondern oft auch feindlich gegenüberstand, und aus dieser grundlegenden Zwietracht entwickelte er eine romantische Ironie, die in Europa in aller Munde war und besonders auf seine jüdischen Landsleute – darunter auch Peretz – Anklang fand.

Heine ist der einzige Schriftsteller, dessen Einfluss Peretz anerkennt – bis zum Bedauern. Heines ikonisches Bild des Juden war ein Prinz namens Israel, den eine böse Hexe in einen Hund verwandelt hat. Die ganze Woche über ernährt sich Israel vom Müll und den Verspottungen der Nachbarschaft, bis die Ankunft des „Prinzessin Sabbath“ ihm seine menschliche Gestalt zurückgibt und ihn mit der jüdischen Version einer himmlischen Mahlzeit belohnt:

Cholent, Licht direkt vom Himmel, / Tochter von Elysium! / So hätte Schillers Ode geklungen / Hätte er jemals Cholent gekostet.

Cholent ist die Delikatesse, die der Herr Moses offenbarte, als er ihm beibrachte, wie man sie zubereitet, auf dem Gipfel des Berges Sinai. . . .

Cholent ist Gottes streng koscheres/zertifiziertes und gesegnetes Ambrosia, Manna, das für das Paradies gedacht ist,/ und daher im Vergleich zu einer solchen Gabe

Die Ambrosia der falschen/ heidnischen Götter des antiken Griechenlands/

(Wer waren verkleidete Teufel) ist/ Nur ein Haufen Teufelskot.

(Übersetzung von Stephen Mitchell)

Heine lässt die „Ode an die Freude“ des großen Schiller im Bohneneintopf jüdischer Selbstironie auf die Erde krachen, und mit ähnlicher Selbstironie erklärt Peretz, warum er weder Heine noch Schiller sein kann:

Anders würde mein Lied klingen, wenn ich für Heiden singen würde –

Nicht auf Jiddisch, auf Zhargon,/ das keinen richtigen Laut oder Ton hat.

Es gibt kein Wort für Sexappeal und für Dinge, die Liebende empfinden.

Peretz definierte Jiddisch ironischerweise – man könnte sagen, als die Sprache des Cholent – ​​und beanspruchte gleichzeitig die kulturelle Unabhängigkeit des Jiddischen vom Deutschen. Monish steht nicht unter dem Zauber einer Hexe. Tatsächlich ist er ein fürstlicher Erbe einer Zivilisation moralischer Verfeinerung, der einem Betrüger zum Opfer fällt, den jedes Kind hätte erkennen können. Peretz war dieses Kind und er verspottet den Teil von ihm, der kampflos nachgegeben hatte. Dieses Gedicht über den deutschen Fischer, der den Juden in seiner Falle gefangen hat, war für Peretz so persönlich, dass er es mindestens viermal überarbeitete, wobei jede Version moderner im Stil und schneidender in ihrem Urteil war.

Die Fabel vom polnischen Juden, der vor „Maria“ kapituliert, ist für uns heute weitaus unheimlicher als damals, als der junge Peretz sich von der deutschen Musik erobert fühlte.

III. Bühne eins

Zu den Aufgaben, die Peretz als jüdischer Schriftsteller übernahm, gehörte es, abzuwägen, wie sehr sich Juden der westlichen Zivilisation widersetzen oder sie annehmen sollten. In einer seiner frühesten Geschichten, die als Diskussion zwischen zwei Jeschiwa-Jungen angelegt ist, versucht Zelig, der griechische Mythologie gelesen hat, seinem Freund Ḥaim zu erklären, dass der Ausdruck „so schön wie Venus“ lediglich ein Vergleich sei, „der Weg“. man könnte jemanden mit Schulamith aus dem Hohelied vergleichen.“ Ḥaim ist wütend: Wie kann Zelig es wagen, Venus, eine Gottheit, die Unzucht treibt und mordet, mit der erhabenen Heldin der Bibel zu vergleichen? „Wie können tiefe Gedanken in schäbige Vergleiche gekleidet werden?“ Die Geschichte endet damit, dass Ḥaim Shulamith lobt und darauf besteht, dass niemand mit ihr verglichen werden kann: „Absolut niemand, hörst du?!“

Anders als in „Monish“ lehnt Peretz hier eine Ästhetik der Unmoral völlig ab. Obwohl Ḥaim defensiv starr und Zelig aufgeschlossen ist, protestiert die Geschichte im Namen des ersteren dafür, dass der Jude es nicht wagt, seine moralischen Standards im Rahmen der Akkulturation aufzugeben. Heine hatte die Taufe als Eintrittskarte in die europäische Zivilisation bezeichnet, und Ḥaim wird den Preis nicht zahlen. Die Juden hatten schon immer den Unterschied zwischen griechischen Göttern und dem Gott Israels erkannt, und waren sie nicht verpflichtet, dies auch weiterhin zu tun?

Eine größere westliche Versuchung kam für Peretz und seine Generation unter dem Deckmantel des moralischen Fortschritts. Das Banner der Französischen Revolution von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit gepaart mit der Versicherung des Marxismus, dass der dialektische Materialismus wissenschaftlich unvermeidlich sei, überzeugte unzählige junge Juden, politische Bewegungen zu gründen, die behaupteten, die jüdischen Lehren voranzutreiben und darüber hinauszugehen. So begannen innerhalb der jüdischen Gemeinden interne Kämpfe, die parallel zu denselben Spaltungen in der europäischen Politik verliefen und sich mit diesen überschnitten. In den 1890er Jahren war Peretz entschieden links, was bedeutete, dass er die Begeisterung der wachsenden Arbeiterbewegung, der Frauenbewegung und den Ruf nach gesellschaftlichem Wandel teilte.

Diese Neuorientierung fiel mit Peretz‘ Umzug im Jahr 1890 von seiner Heimatstadt Zamość nach Warschau zusammen. Zu seinen ersten 37 ereignisreichen Jahren gehörten verschiedene gescheiterte Unternehmungen wie der Bankrott einer Mühle, eine gescheiterte Ehe, die ihm das Sorgerecht für seinen Sohn Lucjan eingebracht hatte, und eine kurze Karriere als Anwalt – und das alles, während er versuchte, sich als Anwalt zu etablieren ein hebräischer und jiddischer Dichter. In der Metropole angekommen, fand er eine feste Anstellung bei der Gmina, dem Rat der Jüdischen Gemeinde Warschau, dem Gegenstück zu unseren Jüdischen Verbänden, eine Arbeit, die ihn mit allen Aspekten lokaler Angelegenheiten und einigen der bedürftigsten Juden der Stadt vertraut machte. Nach Feierabend wandte er sich der Literatur zu und verarbeitete seine Eindrücke in Geschichten, Skizzen, Leitartikeln, Artikeln, Gedichten und Essays für die kleinen Zeitschriften und Anthologien, die er herausgab und veröffentlichte. Er wurde zu einem Magneten für aufstrebende jiddische und hebräische Schriftsteller und für die jungen Radikalen, die seine Unterstützung suchten.

Peretz‘ berühmteste Geschichte aus seinen frühen Jahren in Warschau war „Bontshe Shvayg“, die erstmals 1892 in einer New Yorker sozialistischen Zeitung veröffentlicht wurde. Bontshe zeichnet sich durch sein Schweigen aus (shvayg ist der Imperativ, sei still!): Er beschwert sich nie, egal wie sehr wird er vom Schicksal und von seinen Mitgeschöpfen missbraucht. Aber Peretz war mehr als nur ein klagloser Job und wollte mehr als Mitgefühl für den guten Mann, der für immer misshandelt wird. Mit dieser Geschichte stellte er die falsche Vorstellung seiner Gesellschaft von Gerechtigkeit in Frage: Wenn Sie glauben, dass es im Himmel eine Entschädigung für Ungerechtigkeit auf Erden geben kann, dann denken Sie noch einmal darüber nach. Ich werde dir zeigen, wie falsch du liegst, indem ich deine Fantasie ausspiele. . . und dich für immer davon abhalten.

Als Bontshe stirbt, gewährt ihm das göttliche Gericht die Begrüßung, die es den Heiligen vorbehalten hat. Sein Empfang und sein Prozess werden mit Sympathie und Witz dargelegt, und das posthume Urteil ist so gerecht, wie es die Volksphantasie vorschreibt. Als Gegenleistung für die Ungerechtigkeiten, die er stillschweigend erduldet, wird der Leidende aufgefordert, sich alles zu nehmen, was er will. Bontshe bittet um ein Butterbrötchen. Die Engel lassen beschämt ihre Köpfe hängen, und der Ankläger (also Satan) hat den letzten Lacher. Ein Mann, der nicht verlangen kann, was er verdient, enttäuscht unser Bedürfnis nach einer gerechten Welt. Solange er nicht die Fähigkeit entwickelt, das einzufordern, was ihm zusteht, kann der Gerechtigkeit nie Genüge getan werden.

Man kann sehen, wie die entstehende Arbeiterbewegung diese Geschichte nutzte, um Arbeiter zu organisieren, und warum ein kommunistischer Kritiker dies später „die radikale Periode in Peretz‘ Schriften“ nannte. In Dutzenden von Geschichten und Skizzen enthüllte Peretz auch in Geschichten, die „realistischer“ waren als Bontshe, die schrecklichen Lebens- und Arbeitsbedingungen der meisten Viertelmillion Juden der Stadt, deren Zahl immer weiter zunahm, je mehr Menschen aus der Umgebung nach Warschau strömten. Eine junge Mutter, deren Mann ins Studienhaus geht, anstatt etwas zu verdienen, um seine Familie zu ernähren, versucht verzweifelt, sich zu erhängen, schafft es aber nicht, als das Jammern des Babys sie dazu aufruft, zu versuchen, es zu stillen. Eine andere Geschichte zeigt das vereitelte Vergnügen von Frischvermählten, die in einem überfüllten Keller eingesperrt sind. Im Anschluss an einige der immer noch brennenden Probleme, die die jüdische Aufklärung aufgeworfen hatte, verurteilte Peretz die Heuchelei der jüdischen Religionsausübung, die die Armen benachteiligte. Wie konnte das System der Mitgift die Heiratsaussichten junger Näherinnen bestimmen, die sich nach einem Ehemann sehnten?

Von allen Themen, die ihn beschäftigten, bereitete keines Peretz mehr Sorgen als die Beziehung zwischen Juden und ihren polnischen Landsleuten. In einer seiner Geschichten teilt er sich eine Kutsche mit einem polnischen Reisenden. Der Erzähler ist sich nicht sicher, wie weit er den warmen Gefühlen des Mannes gegenüber einer Jüdin vertrauen soll, die er beschreibt. Wer kann laszive Absichten von ehrlicher Bewunderung unterscheiden? Peretz‘ liberale Hoffnungen auf eine polnisch-jüdische Brüderlichkeit förderten genau die Nähe und Zuneigung, vor der seine Vorsicht gegenüber Sexualstraftätern – und vor Mischehen – manchmal warnte.

Moralische Entscheidungen waren nicht immer eindeutig. Die Geschichte „Pidyon Shvuyim“, „Die Erlösung der Gefangenen“, dramatisiert die jüdische Verpflichtung, für die Freilassung ihrer Mitjuden aus der Nichtjudenhaft zu zahlen. Als der Ehemann eines gläubigen jüdischen Paares eines Winternachts erfährt, dass ein Jude und seine Familie vom örtlichen Herrn als Lösegeld festgehalten werden, nimmt er sofort etwas Geld und eilt ihnen zu Hilfe. Doch statt Geld fordert der Lord als Lösegeld eine Stunde allein mit der schönen Frau des Juden, mit dem Versprechen, sie nicht sexuell zu verletzen. Während der Ehemann den Preis zahlt, um die Familie zu erlösen, leidet er unter dem Schrecken der Untreue seiner Frau. Könnte ihre Anziehung auf Gegenseitigkeit beruhen? Die unschuldige Auflösung der Geschichte löscht nicht das Bewusstsein des Ehemanns oder unseres Bewusstseins für seine politische Schwäche und die Ohnmacht seines Mannes bei der Erfüllung dieser Mizwa aus. Dieser Erlöser der Gefangenen ist selbst ein Gefangener.

Obwohl Peretz noch nicht so weit war, sich offen mit der Sexualität auseinanderzusetzen, war er sich offensichtlich darüber im Klaren, wie erotische Anziehung Fragen von richtig und falsch sowie die Beziehungen zwischen Juden und ihren nichtjüdischen Nachbarn verkompliziert, die er erstmals in seiner Geschichte von Monish und Monish thematisierte Maria. Zukünftige Biographen von Peretz möchten vielleicht auch darüber nachdenken, wie seine Anziehungskraft für alles Polnische mit seiner literarischen Behandlung des Themas zusammenhängt. Er umwarb seine zweite Frau Helena Ringelheim auf Polnisch, und Polnisch blieb ihre Muttersprache, auch als ihre Wohnung zur zentralen Adresse der jiddischen Kultur wurde. Die Leute fragten sich, ob Lucjan Polnisch sprach (was er tat), aber der Junge machte deutlich, dass er dem Judentum gegenüber gleichgültig war. Solche Inkonsistenzen und Spannungen in seinem eigenen Leben legen nahe, warum so viele Werke und Gedanken von Peretz die Form von Dichotomien, Gegensätzen und Prüfungen annehmen.

IV. Stufe zwei

Obwohl Peretz nie offiziell mit einer politischen Bewegung in Verbindung gebracht wurde, wurde er 1899 für mehrere Monate inhaftiert, weil er an einer verbotenen sozialistischen Versammlung teilgenommen hatte. Zu diesem Zeitpunkt hatte er sich bereits von den neu organisierten Arbeiterkreisen abgewendet und enttäuschte die jungen Radikalen unter seinen Anhängern.

Juden und Polen gleichermaßen (manche sagen lieber: Juden und andere Polen) waren in schwindelerregenden Variationen zwischen konkurrierenden Vorstellungen von links und rechts, Klasse und Nation, säkular und religiös, modern und traditionell, liberal und konservativ hin- und hergerissen. Unter den Juden verlief eine weitere Trennlinie zwischen denen, die das Land verlassen wollten – sei es nach Argentinien, Palästina, London oder New York – und denen, die sich dafür entschieden, in Polen zu bleiben, das die Juden seit fast einem Jahrtausend ihr Zuhause nannten. Im Hinblick auf diejenigen, die dorthin gingen, anderswohin, und diejenigen, die hier blieben, war Peretz ein wesentlicher Doh'ist, der sich voll und ganz mit dem unmittelbaren Leben der polnischen Juden und der Sicherung einer besseren Zukunft für alle beschäftigte. Dies war wahrscheinlich der Hauptgrund dafür, dass er sich nicht mit der offiziellen zionistischen Bewegung identifizierte, obwohl er in einigen ihrer Zeitschriften veröffentlichte und deren liberale Ideale teilte. Seine eigene nationale Begeisterung wurde durch die Leidenschaft geweckt, mit der viele seiner polnischen Kollegen ihre Folklore und Ethnographie annahmen und die Kultur als Mittel zur Erlangung nationaler Unabhängigkeit nutzten.

Um die Jahrhundertwende konzentrierte sich Peretz weniger auf die Korrektur sozialer Missstände als vielmehr auf die Wiederbelebung jüdischer Werte. Während er sich einst mit der Ungeduld eines aufgeklärten Reformators der chassidischen Bewegung genähert hatte, begann er nun, chassidische Motive für „Geschichten im chassidischen Stil“ zu adaptieren und stützte sich dabei auf die jüdische Volksmärchentradition für eine Reihe von Neo-Volksmärchen, Folkshtimlekhe geshikhtn. Dabei handelte es sich keineswegs um eine Rückkehr vom Säkularismus zur traditionellen jüdischen Bräuche, die wir mit dem Begriff „baal t'shuvah“ assoziieren, noch um den sentimentalen Wunsch, eine goldene jüdische Vergangenheit wiederherzustellen. Indem er sich auf indigene religiöse und volkstümliche Quellen stützte, legte er den kulturellen Grundstein für ein modernes jüdisches Volk, das in Polen und anderswo, auch im Land Israel, weiterhin gedeihen würde.

Die Ḥasidische Hagiographie preist oft die übernatürlichen Wunder, die der Rebbe vollbringt, und versichert seinen Anhängern, dass sie einen Fürsprecher im Himmel haben. Peretz‘ Geschichte „If Not Higher“ folgt diesem Muster und stellt die guten Taten des Rebben auf Erden über seine angebliche Fähigkeit, beim Allmächtigen Fürsprache einzulegen, in den Vordergrund. Der Erzähler ist ein Skeptiker, vielleicht nach dem Vorbild des Autors, und weil es ihm darum geht, den Glauben der Gemeinde an die übernatürlichen Kräfte des Rebben zu widerlegen, vertrauen wir umso mehr auf die Heiligkeit des Rebben, wenn der Erzähler den Detektiv spielt und nachdem er Zeuge des tatsächlichen irdischen Gutes des Rebben geworden ist tut, beschließt, sein Schüler zu werden.

Während in Volksmärchen beschrieben wird, wie der Prophet Elia auf magische Weise notleidenden Familien hilft, ist in Peretz‘ Erzählung „Sieben gute Jahre“ das moralische Verhalten des Paares, das Elias magische Gabe erhält, beeindruckender als das Wunder, das er für sie vollbringt. Alles, was Mann und Frau mit ihrem Glück tun, ist, die jüdische Bildung ihrer Kinder sicherzustellen.

Peretz adaptierte und erfand diese Handlungen so sorgfältig, dass die Leser keinen Grund hatten, seine Apikorses zu vermuten – die ketzerische Abweichung der Geschichten vom Glauben, der die Originale inspiriert hatte. Anstatt den Glauben an das Übernatürliche als unsinnigen Aberglauben zu entlarven, wie es die Aufklärer getan hatten, verherrlicht Peretz die menschliche Leistung, ohne unbedingt das Göttliche zu verunglimpfen.

„Zwischen zwei Bergen“ (1900) zeigt, wie Peretz sogar ein Negatives in ein Positives verwandeln konnte. Im Jahr 1772 löste der Gaon von Wilna, die größte rabbinische Autorität seiner Zeit, den umstrittensten innerstädtischen Konflikt des Jahrhunderts aus, als er das erste von mehreren Verboten gegen die aufkommende ḥasidische Bewegung erließ. Kämpfe zwischen Ḥasidim und Misnagdim, ihren Gegnern, verwüsteten fast jede Gemeinde in Polen und führten gelegentlich zu Gewalt und Denunziationen gegenüber den zaristischen Behörden. In dieser Geschichte erzählt Shmaye, der Erzähler, der strategisch zwischen den verfeindeten Lagern liegt, zunächst, dass der chassidische Rebbe Noahke einst der herausragende Schüler des misnagdischen Rabbiners von Brisk gewesen sei. Aber Noahke fand seinen Lehrer zu elitär, zu kalt rational, zu distanziert vom einfachen jüdischen Volk und gründete stattdessen seine eigene homier ḥasidische Gemeinschaft in Biale. (Dies rekapituliert die Geschichte des Hasidismus und stützt sich dabei auf Dutzende solcher Berichte.) Shmaye, einer von Noakhkes Anhängern, war nach Biale gezogen, um in der Nähe seines Rebbes zu sein, fand aber eine Anstellung bei einem Mann, dessen Sohn mit der Tochter des Rabbiners von verheiratet ist Lebhaft! Wenn also während der Wehen und der Entbindung der Tochter ein Notfall eintritt, wird der Brisker-Rabbiner gerufen, und als er eintrifft, wird Shmaye zum Vermittler für ein Treffen zwischen den beiden Antagonisten.

Shmaye hofft auf eine Versöhnung; Peretz strebt nach etwas Schönerem und historisch Plausiblerem. Auch wenn Shmayes Mitgefühl auf der Güte seines Rebbe beruht, ist er von der intellektuellen Stärke des konservativen Rabbiners beeindruckt: „Sie kamen zu keiner Einigung. Der Brisker-Rabbiner blieb wie zuvor ein Misnaged. Dennoch hatte ihr Treffen eine gewisse Wirkung. Der Rabbi verfolgte die Hasidim nie wieder.“ Die jüdische Größe ist nachweislich in der Lage, zwei gleichermaßen mächtige, gegensätzliche Kräfte aufrechtzuerhalten, und der polnische Jude ist stark genug, um der Spannung zwischen ihnen standzuhalten – und sie zu schätzen.

V. Stufe drei

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatte die jiddische Literatur ein klassisches Triumvirat hervorgebracht: Mendele Mokher Sforim, Sholem Aleichem und IL Peretz. Sie unterschieden sich in ihrer Exzellenz zu stark, um in eine Rangfolge gebracht zu werden, und unterschieden sich nach Regionen. Das Paar aus Russen/Ukrainern unterscheidet sich so deutlich vom Polen, wie der Russe/Ukrainer Gogol sich vom Polnisch/Litauen Adam Mickiewicz unterscheidet. Für Peretz war Selbstironie schön und gut, aber nicht, als andere Nationen begonnen hatten, ihre nationale Unabhängigkeit zu bekräftigen, und Juden allzu oft als unwillkommene Fremde definierten. Aufklärer und Reformer – und der Satiriker Mendele und sogar der Humorist Sholem Aleichem – drohten, das moralische Selbstvertrauen der Juden, das dringend einer Stärkung bedurfte, weiter zu untergraben. Peretz selbst hatte in der ironischen Tradition Heines begonnen, aber um 1900 war er weniger daran interessiert, Heuchler zu entkräften und Ungerechtigkeiten zu korrigieren, als vielmehr daran, nach Tugenden zu suchen und Funken jüdischen Ruhms einzufangen.

Als sich auch unter den Juden eine Stimmung des nationalen Wiederauflebens ausbreitete, trat Peretz als zentristischer Führer hervor. Er plädierte für eine jüdische politische Vertretung in einer demokratisch gewählten polnischen Regierung. Seine Anziehungskraft auf die meisten ideologischen und organisatorischen Untergliederungen in der jüdischen Welt sollte auf der Ersten Internationalen Konferenz über Jiddisch deutlich werden, die 1908 in Czernowitz (damals Österreich, heute Ukraine) stattfand. Jiddisch war zu diesem Zeitpunkt die Umgangssprache der meisten der 17 Millionen Juden auf der Welt, mehr Juden als jemals zuvor in der jüdischen Geschichte dieselbe Sprache verwendet hatten. Die moderne jiddische Literatur, die kaum ein halbes Jahrhundert zuvor zaghaft ihren Anfang genommen hatte, verfügte mittlerweile über eigene Verlage und Zeitungen auf vier Kontinenten. Millionen gewöhnlicher Juden korrespondierten auf Jiddisch. Die Konferenz sollte die Legitimität der Sprache feiern und bestätigen, die einige immer noch als Zhargon, Jargon, herabwürdigten – überhaupt keine „echte“ Sprache.

Als einziges Mitglied des klassischen Triumvirats, das an der Konferenz teilnehmen konnte, erwies sich Peretz als unverzichtbar für die Einigung der Versammlung. Zu diesem Zweck drängte er auf die Übersetzung der hebräischen Bibel ins moderne Jiddisch, da Jiddisch sonst nicht als einheitliche Sprache aller Juden dienen könne. Dennoch erinnert uns der Linguist Joshua Fishman daran, dass solche Konferenzen „immer Gefahr liefen, sich in die Politik zu vertiefen“. . . auch wenn solche Themen von den Tagungsplanern explizit übergangen wurden.“ Genauso versuchten jüdische Sozialisten, das Hebräische zu verdrängen, indem sie darauf bestanden, dass Jiddisch zur „Nationalsprache“ und nicht zur „Nationalsprache des jüdischen Volkes“ erklärt werde. Peretz nutzte seine Autorität, um den ursprünglichen Wortlaut beizubehalten und das sprachliche Gleichgewicht zu wahren, das Mendele als so natürlich bezeichnete, wie das Atmen durch beide Nasenlöcher. Alle Berichte der Konferenz betonen seine Rolle als verantwortlicher Aktivist.

Diese Konferenz, von der erwartet wurde, dass sie die erste von vielen sein würde, markierte tatsächlich den hohen Stellenwert des Jiddischen, bevor es vom Jischuw in Palästina im Rahmen der Vereinigung des souveränen Israels ins Abseits gedrängt, von den Bolschewiki als Instrument des Kommunismus entführt und von ihnen gehandelt wurde Die überwiegende Mehrheit ihrer Sprecher spricht die vorherrschenden Sprachen überall dort an, wo ihnen die Akkulturation einen echten Fortschritt bot. Tatsächlich erwies sich Czernowitz im Rückblick als ein seltener Versuch des nationalen Zusammenhalts angesichts interner Spaltungen und eskalierender externer Bedrohungen.

Unterdessen nutzte Peretz in Warschau die Lockerung der zaristischen Beschränkungen, um in allen sich öffnenden Bereichen der Kultur zu arbeiten. Wären ihm andere Schreibbedingungen gewährt worden, hätte er vielleicht Romane im großen Stil geschrieben und mit dem jüdischen Warschau das gemacht, was Balzac mit Paris oder Dostojewski mit St. Petersburg gemacht hat. Für solche Bände war er zu angespannt und intellektuell unruhig, deshalb verwendete er kürzere Formen und drückte, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass er manchmal versuchte, seine Ideenflut in symbolischer Kurzschrift zu komprimieren, sein Erstaunen aus, wenn sich die Leser darüber beschwerten, dass sie seine Geschichten nicht verstehen könnten. Ellipsen – diese drei Punkte, die Unvollständigkeit oder absichtliche Mehrdeutigkeit symbolisieren – wurden zu seinem Markenzeichen.

Er steckte seine Energie in unzählige Projekte, gründete einen Gesangsverein und förderte die moderne jüdische Schul- und Erwachsenenbildung. Mit der Liberalisierung des jiddischen Theaters versuchte er sich an Sozialdramen, Familiensaga und modernistischen Experimenten. Seine Stücke in jedem dieser Modi werden nach wie vor eher gelesen als aufgeführt und warten immer noch darauf, dass die richtigen Produzenten ihr Potenzial ausschöpfen.

Um einen Eindruck von diesem Potenzial zu vermitteln, versuchte Hillel Halkin, als er 1992 seine englische Übersetzung von Peretz‘ letztem Stück, A Night in the Old Marketplace, veröffentlichte, eine Opernmusik für dieses phantasmagorische, ehrgeizige Werk zu bekommen, die weit über alles hinausging, was Peretz zu bieten hatte schon mal versucht. In der Manier von Luigi Pirandello umfasst die Besetzung das Theaterpersonal – Regisseur, Regisseur, Erzähler und Dichter – sowie Vertreter der gesamten jüdischen Bevölkerung Polens, von Fabrikarbeitern und Betrunkenen bis hin zu Ḥasidim und Philosophen, den Toten und den Seelen aus dem Fegefeuer , mit Wasserspeiern und Statuen, die von den Wänden sprechen. Anstelle einer Entwicklungshandlung hören wir Stimmen in jeder Klangfarbe und Art der Interaktion, was möglicherweise Halkins Idee einer Opernaufführung inspirierte. Peretz schien das polnische Judentum in einem umfassenden Abschied vom geliebten Zamość seiner Kindheit zusammenzufassen.

Als ich in den Pausen der Konferenz kreuz und quer über diesen Marktplatz ging, stellte ich mir vor, wie Peretz‘ Figuren von den umliegenden Balkonen redeten, während die Kirchenglocke läutete und der Blechhahn vom Rathausturm krähte. Der letzte Vorhang des Stücks fällt auf den Fabrikpfiff, der den Narren – den Badkhan – übertönt, der Juden in die Synagoge ruft: „Juden, geht zur Schule!“ In shul arayn! Kritiker streiten darüber, ob dies der letzte Aufruf einer dem Untergang geweihten Zivilisation war oder der echte Aufruf des Autors an die Juden, wo immer sie noch gedeihen: Rückkehr, bevor es zu spät ist. Da „Redaktionskomiker“ letz fun der redaktsye einer der Pseudonyme ist, die Peretz in seinen frühen Veröffentlichungen verwendet hatte, können wir dem Narren wahrscheinlich vertrauen, ohne zu wissen, wie ernst er selbst seine Vorladung nimmt.

DU. Schwanz

Ob das Ende des Stücks als Prophezeiung des Untergangs oder als Aufruf zur Reue gelesen werden sollte, es ist eine auffallend pessimistische Note angesichts der Hoffnung, die so viele von Peretz‘ Unternehmungen kennzeichnete. Schließlich war er in einer jüdisch-liberalen Enklave Polens geboren und aufgewachsen und konnte den Glauben an dessen kreatives Überleben für diejenigen ausstrahlen, die ihre traditionellen Glaubenskriterien verloren hatten. Er repräsentiert die jüdisch-liberale Vorstellung, bevor sie durch die Deportation der Zamość-Juden in das Vernichtungslager Belzec gebremst wurde. Inmitten der Verwüstungen des Ersten Weltkriegs strömten 1915 in Warschau schätzungsweise 100.000 Trauergäste zu seiner Beerdigung auf die Straßen, während überall sonst in Europa Juden in Schulen und Kultureinrichtungen an ihn erinnert wurden. In diesem Jahr wurde in New York die IL Peretz Yiddish Writers' Union gegründet, und kurz darauf wurde Peretz‘ Porträt an einem Ehrenplatz im Jiddischen PEN-Club in Warschau aufgehängt. „Die goldene Kette“ war das Bild, das Peretz für die ununterbrochene Weitergabe des Judentums über Generationen hinweg verwendete, eine Kette, die mit den biblischen Propheten und talmudischen Weisen begann und sich mit literarischen Giganten wie Heine, Mendele und Peretz selbst fortsetzte. Als der jiddische Dichter Abraham Sutzkever das Wilnaer Ghetto überlebte und sich auf den Weg in das Land Israel machte, gründete er eine Literaturzeitschrift und nannte sie als Hommage an Peretz‘ Vision Di goldene keyt, Die goldene Kette.

Ich habe den Aufsatz, den ich auf der Konferenz über das Streben nach Gerechtigkeit in Peretz‘ Werk vorgestellt habe, nie veröffentlicht. Darin habe ich darauf hingewiesen, dass Peretz sich nie vollständig mit dem Problem des Bösen auseinandergesetzt hat, schon gar nicht mit der Art von Bösem, das den Marktplatz seiner Juden leeren könnte. Aber warum lässt man den Meister nicht anhand einer seiner letzten Geschichten aus dem Jahr 1915, dem Jahr seines Todes, für sich selbst sprechen?

„Jom Kippur in der Hölle“ beginnt mit einer Szene wie in „Monish“, in der eine Pferdekutsche in die Stadt rollt. Es wird erkannt, dass dieser Wagen dem gefürchteten Informanten der jüdischen Polizei gehörte, der auf dem Weg in die Provinzhauptstadt sein muss, um einen armen Juden in angebliche kriminelle Handlungen zu verwickeln. Plötzlich hält die Kutsche an und die Stadtbewohner entdecken, dass der Informant tot ist – eines natürlichen Todes, genau dort in ihrer Mitte! Jüdische Verpflichtung hat Vorrang vor Abscheu. Die Beerdigungsgesellschaft tut, was sie tun muss, und nach der Beerdigung wird die Seele dem Gericht vorgelegt, in dem das endgültige Urteil gefällt wird.

Peretz hat seinen gewohnten Spaß an diesen Doppeldecker-Geschichten. Natürlich geht die Seele des jüdischen Denunzianten direkt in die Hölle, doch als sie von den Torwächtern gefragt werden, wo er gestorben ist, können sie den Ort in ihrem Register nicht finden. Er sagt, er sei in Lahadam gestorben – Akronym für Loy hoyu hadvorim l'oylam – oder Neverwas – und tatsächlich: Die Hölle hat keine Aufzeichnungen über eine solche Stadt, weil anscheinend noch nie jemand aus dieser Stadt in die Hölle gegangen ist. Die zur Untersuchung ausgesandten Teufel entdecken, dass die Juden des Landes zwar nicht besser sind als die anderswo, ihr Kantor jedoch eine so außergewöhnliche Stimme hatte, dass „sobald er zu beten begann, die ganze Gemeinde ihre Sünden mit solcher Inbrunst bereute, dass alles vergeben wurde.“ und oben im Himmel vergessen. . . . Sagen Sie einfach, Sie kommen aus Lahadam und es wurden keine weiteren Fragen gestellt!“

Diese Hölle kann es nicht ertragen. Satan, das Prinzip des Bösen, nutzt seine schwarze Magie, um dem Kantor seine Stimme zu entziehen, was zum Schlussteil der Geschichte führt. Der arme Kantor macht verzweifelt seine Runde bei religiösen Heilern, von denen keiner wiederherstellen kann, was der Teufel zerstört hat, aber der Rebbe von Apt versichert ihm, dass seine Heiserkeit nur bis zum Tod anhalten wird. „Ihr Sterbebettgeständnis wird mit einer Stimme abgelegt, die bis an die äußersten Enden des Himmels reicht.“ Mit anderen Worten: Dem Kantor wird sein persönliches Heil zugesichert, ohne dass er jemals wieder in der Lage sein wird, dasselbe für seine Mitjuden zu tun. Der empörte Kantor schwört Rache.

Am nächsten Tag entdecken die Fischer, dass der Kantor ertrunken ist. Er war von der Brücke gesprungen, ohne sein letztes Geständnis abzulegen, was ihn direkt in die Hölle bringt. Dort weigert er sich, Fragen zu beantworten, aber da die Dämonen alles über seinen Fall wissen, führen sie ihn zu dem kochenden Feuer, das bereitsteht – genau wie bei Monish. In diesem Moment rezitiert der Kantor das Kaddisch – Yisgadal – in der besonderen Yom-Kippur-Melodie mit einer Stimme, die noch süßer und zarter ist als auf der Erde. Aus den Kesseln, in denen das Stöhnen widerhallte, erklingen Stimmen zum Gebet. In einer beinahe Umkehrung von „Bontshe Shvayg“ singt der Kantor, bis alle Hölleninsassen mit ihm singen, so inbrünstig, dass ihre Körper wieder gesund und ihre Seelen von der Sünde gereinigt werden. Als er die Worte „Möge sein Name gesegnet sein“ erreicht, ertönt ein solcher Amen-Chor, dass sich der Himmel öffnet und die Reue der Verdammten den göttlichen Sitz der Barmherzigkeit erreicht. Den nun zu Heiligen umgewandelten Sündern wachsen Flügel und sie fliegen durch die offenen Türen des Paradieses aus der Hölle. Nur die Teufel bleiben in der Hölle und der Kantor, der als Selbstmörder keine Buße tun konnte.

Peretz fügt hinzu, dass sich die Hölle natürlich irgendwann wieder füllte und trotz zusätzlicher Einrichtungen überfüllt wurde. Hier geht es nicht um messianische Erlösung – nur um eine erlösende Stimme, die sich nicht zum Schweigen bringen lässt. Peretz scheint uns diese Erwiderung auf das autobiografische Gedicht gegeben zu haben, mit dem seine Karriere begann. Monish fiel Satan zum Opfer, indem er sein Volk verriet; Der Kantor trotzt Satan, um sein Volk zu retten. Monish ist in jeder Hinsicht außergewöhnlich, außer seiner Fähigkeit, dem Gesang der Sirene standzuhalten; Der Kantor ist in jeder Hinsicht außergewöhnlich, abgesehen von der Reinheit seiner Stimme. Monish unterliegt, indem er Marias Melodie anstelle seiner eigenen singt. Der Kantor reserviert seine Stimme für einen letzten Akt der Selbstaufopferung. So wie Peretz einst für Monish Modell war, so lässt er uns durch den Kantor wissen, dass die von ihm inspirierte Renaissance seine Generation nicht überleben wird.

Dieses Neo-Folkmärchen ist einzigartig unruhig. Ausgehend vom jüdischen Spitzel, dessen Tod den Auslöser für die Verschwörung darstellt, konzentriert sich Peretz auf die Strategien des Bösen. Der Kantor tut kein Unrecht, doch wie bei Hiob übt Satan seinen sadistischen Willen aus. Selbst das bescheidene Gute, das der Kantor tut, indem er die Verdammung der Juden verhindert, ist zu viel, als dass Satan es zulassen könnte. Es ist die Funktion des Zerstörers, zu zerstören. Der jüdische Widerstand gegen eine solche Macht ist, gelinde gesagt, ungleich. Es kann keine dauerhafte Erlösung geben. Kein triumphaler Sieg. Unser Retter kann uns nur vorübergehenden Aufschub gewähren.

Dennoch ist Peretz‘ letztes literarisches Testament trotzig. Mit nichts weiter als einer klaren Stimme und einem klaren Gewissen manövriert der Kantor Satan aus und erlangt ein gewisses Maß an Gerechtigkeit. In Wahrheit gewähren wir Peretz dankbar weit mehr Anerkennung, als er für sich selbst beansprucht. Er gewährte den Juden Polens eine vorübergehende Gnadenfrist vor dem Feuer der Hölle und uns alles, was er aus ihrem goldenen Zeitalter retten konnte.

Anmerkung der Redaktion: Die dritte Staffel von Ruth Wisses wöchentlichem Podcast über jüdische Literatur, The Stories Jews Tell, wird diesen Herbst starten und sich ausschließlich auf IL Peretz und seinen literarischen Kreis konzentrieren. Sie können die Staffeln eins und zwei unter https://storiesjewstell.com/ anhören.